В 1929 году Альберт Садерс, профессор государственного университета города Огайо (США), собирая материал для своего курса сравнительного религиоведения, приехал в Индию. Чтобы получить авторитетную информацию об «индийских учениях», в частности, о вайшнавизме, он встретился с духовным учителем Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, который три дня подряд подробно отвечал на его вопросы. Отвечая на вопрос о перевоплощении души, Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что полное и точное описание этого процесса дано в «Шримад-Бхагаватам». Вместе с тем он отметил, что не только на Востоке, но и на Западе многие крупные мыслители (среди которых и Геродот, и Платон, и Гете, и Шопенгауэр, и теософы, и некоторые христианские учителя) признавали и по-своему объясняли перевоплощение и что оно упоминается даже в Библии. В Евангелии от Иоанна (9.1–2) сказано: «И проходя (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?»

Подумаем хорошенько: о чем этот вопрос? Очевидно, те, кто его задал, считали, что человек может родиться слепым из-за каких-то прегрешений своих родителей либо из-за того, что он сам еще до своего рождения совершил некий грех. Стало быть, вопрос учеников Господа Иисуса Христа указывает на то, что они прекрасно знали и о предсуществовании души, и о последствиях поступков, которые человек совершил в прошлой жизни. И что же ответил им Христос? «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Иными словами, этот случай — особый. Этому человеку (слепорожденному) посчастливилось участвовать в Божественных деяниях. Господь Иисус Христос открыл своим ученикам более сокровенную истину, но при этом вовсе не стал опровергать их представление о том, что человек может страдать из-за греха, который он совершил до своего ождения. Как сказал один из первых отцов церкви, Ориген, возражая Цельсу, «разве не более разумно полагать, что каждую душу по определенным таинственным причинам помещают в тело, и притом в соответствии с ее желаниями и прежними действиями?»

Кроме эпизода со слепорожденным, в Новом Завете есть и другие места, где фактически речь идет о перевоплощении. Например, Господь Иисус Христос говорит своим ученикам об Иоанне Крестителе: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея 11.13–15). Из этих слов Господа Иисуса Христа явствует, что Илия приходил как Иоанн Креститель. Именно так и поняли это ученики Христа: «Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Матф. 17. 12–13). Но разве пророк Илия чудесным образом явился сразу в облике взрослого мужчины, Иоанна Крестителя? Нет, из первой главы Евангелия от Луки мы знаем, что родителями Иоанна Крестителя были благочестивые Захария и Елисавета. Он родился, вырос и лишь затем начал проповедовать. Это значит, что тот, кто раньше был известен как пророк Илия, родился опять и стал Иоанном Крестителем. Это и есть не что иное, как переселение, или новое воплощение, души.

Я надеюсь, что непредубежденные люди, поразмыслив над этими примерами из Евангелий, согласятся со мной, что в них говорится именно о перевоплощении, хотя и другими словами. Но, поскольку крупнейшие христианские церкви не признают этого учения, до второй половины двадцатого века мало кто в современном западном мире «верил в перевоплощение». То, что очень многие на Западе, а потом и в нашей стране, всерьез задумались и заговорили о переселении души, карме и т.д., безусловно, связано с распространением учений, пришедших к нам с Востока, главным образом из Индии, и прежде всего со всемирной проповедью учения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», которую с 1960-х годов развернул А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, ученик Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, о котором мы говорили в начале статьи. Интересно, однако, что еще до этого некоторые самобытные русские философы, не будучи последователями и популяризаторами восточных учений, тем не менее признавали перевоплощение. Я не стану сейчас говорить о мировоззрении наших далеких предков, о древнерусской культуре, а приведу имена лишь нескольких известных мыслителей, которые жили в 18–20 вв. и упоминаются в книге Николая Онуфриевича Лосского «История русской философии». (Н.О.Лосский — один из крупнейших русских философов. Родился в 1870 году и лично знал многих мыслителей конца 19 — середины 20 вв. До революции был профессором Санкт-Петербургского университета. В 1922 году Н.О.Лосского вместе с большой группой деятелей русской культуры выслали из страны, после чего он много лет жил в Чехословакии, затем во Франции и США, преподавал в Русской духовной академии в Нью-Йорке. Он написал «Историю русской философии» на английском языке, поскольку его целью было прежде всего познакомить западного читателя с богатствами русской философской мысли. Книга вышла в свет в 1951 году и быстро приобрела мировую известность. Однако широкому кругу российских читателей «История русской философии» стала доступна лишь через сорок лет. Русский перевод этой книги, который я цитирую ниже, был опубликован издательством «Высшая школа» в 1991 году).

Многие еще со школы помнят, что Александр Николаевич Радищев (1749–1802) гневно обличал самодержавие и крепостничество, особенно в своей книге «Путешествие из Петербурга в Москву», за которую Екатерина II сослала его в Сибирь. Менее широко известно, что в другой своей книге, которая называется «О человеке, о его смертности и бессмертии», Радищев упоминает о перевоплощении души. Вот что говорится об этом в «Истории русской философии» (стр. 23): «Придя к заключению, что душа проста и неразделима, Радищев делает вывод о ее бессмертии. Он рассуждает следующим образом. Цель жизни — обрести совершенство и блаженство. Всемилостивый Господь сотворил нас не для того, чтобы мы считали эту цель напрасной мечтой. Поэтому разумно полагать, что 1) после смерти одной плоти человек получает другую, более совершенную, в соответствии с достигнутой им ступенью развития; 2) человек непрерывно продолжает свое совершенствование».

Известный государственный деятель М.М.Сперанский (1772–1839), так же, как и Радищев, был одним из самых образованных людей в России того времени. В «Истории русской философии» (стр. 24) читаем: «Сперанский верил в теорию перевоплощения. Он говорил, что, хотя эта теория и осуждена церковью, ее можно встретить в сочинениях многих отцов церкви (например, у Оригена, св. Мефодия, Памфилия, Синезия и других)».

Идея перевоплощения встречается и в трудах философов-персоналистов, в частности, в пятом выпуске «Своего слова» — основной работы Алексея Александровича Козлова (1831–1901). Он полагал, что «после смерти наше Я вступает во взаимодействие с другими духовными субстанциями и создает себе новое тело в соответствии со степенью своего развития». Сын А.А.Козлова, известный под псевдонимом «Аскольдов» (1870–1945) и основавший религиозно-философское общество «Братство Серафима Саровского», тоже признавал перевоплощение.

Один из самых знаменитых русских философов Николай Александрович Бердяев (1874–1948) в своей книге «Философия неравенства» пишет: «Если мы отказываемся признавать рабское, террористическое учение о вечном проклятии, то мы должны допустить предсуществование душ в другой сфере проекции еще до их рождения на Земле и их прохождение через другие проекции после смерти». Иными словами, душа существовала до рождения ее нынешнего тела и будет существовать после его смерти, хотя и в других телах и, возможно, в других мирах или измерениях. В «Бхагавад-гите» (2.12) Кришна говорит: «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

Еще один интересный вопрос: если после одной-единственной жизни человека ожидает либо «вечное проклятие», либо Царство Божие, тогда какова участь тех, кто искренне встал на духовный путь, но не успел за эту короткую жизнь достичь высшего совершенства? Например, как сказал преподобный Исаак Сирианин, из всех делателей Иисусовой молитвы «не многие сподобились чистой молитвы, но малые; достигший же к таинству, совершающемуся после нее, и перешедший на другой берег (Иордана) едва встречается один из поколения в поколение, по благодати и благоволению Божиим» («Сборник о молитве Иисусовой», с. 89). А как же все остальные, ищущие, но еще не достигшие Царства Божиего? Этот же вопрос — об участи человека, который встал на духовный путь, но не сумел в нынешней жизни достичь совершенства, — задал Арджуна в «Бхагавад-гите» (6.37–38). В ответ Кришна объяснил, что такой человек в следующий раз родится в условиях, благоприятных для духовного развития. Более того, теперь его с самого начала естественным образом будет привлекать эта деятельность, поскольку он уже занимался ею в прошлом. Так он продолжит свое совершенствование, и, как правило, только спустя много жизней человек, идущий духовным путем, достигает высшей цели. Но если мы даже не пытаемся идти этим путем, то нет никакой гарантии, что в следующий раз нам вновь представится такая возможность. Вот почему священные писания призывают человека стать совершенным уже в нынешней жизни.

Автор «Истории русской философии», Н.О.Лосский, подобно Лейбницу и многим другим мыслителям, считал учение о перевоплощении приемлемым для христианского мировоззрения. Вот как он излагает свое понимание этого учения (сс. 335–337): «Согласно теории персонализма, вся природа состоит из сущностей, которые были бы членами Царства Божиего, если бы не вступили на путь эгоизма... Деятели, вступившие сразу на путь правильного поведения, в соответствии с нравственным законом, требующим любви только к абсолютным ценностям в их иерархическом порядке, удостоились с самого начала жить в Царствии Небесном, и на них было ниспослано обожествление... Существа, вступившие на путь эгоизма, образуют сферу несовершенного бытия, в которой они избавляются от своих недостатков посредством медленной, более или менее болезненной эволюции... Человек — это тварь, восходящая от животности к духовности... Утверждение, что один и тот же деятель может развиваться от электрона до человеческого типа жизни и подняться выше человека...есть не что иное, как учение о перевоплощении.

В процессе перевоплощения все деятели рано или поздно преодолевают свой эгоизм и удостаиваются обожествления через посредство благодати. Но так как этот процесс совершается посредством свободных творческих актов, он часто не является прямым восхождением в Царство Божие, но содержит временные грехопадения и заблуждения. (Лосский называет «нормальной эволюцией» ту линию развития, которая ведет прямо к вратам Царства Божиего.)

...В подсознании деятеля содержится предвосхищение его будущего совершенства в Царствии Божием. Это будущее для всякого деятеля является его индивидуальной нормативной идеей... Личное тождество деятеля сохраняется, несмотря на его многочисленные перевоплощения, потому что даже на тех стадиях развития, на которых он совершенно не помнит своей прошедшей жизни, он сохраняет привычки и способности, приобретенные им в форме инстинктивных симпатий и антипатий, способностей и врожденного искусства. Но специфическое значение этого тождества состоит в том, что весь этот процесс развития происходит в связи с одной и той же нормативной индивидуальной идеей, благодаря которой все стадии существования деятеля образуют одно-единственное индивидуальное целое».

Разумеется, кроме Н.О.Лосского и тех, о ком говорится в его «Истории русской философии», в России были и другие мыслители, признававшие перевоплощение. Некоторые наши соотечественники познакомились с этим учением благодаря трудам Е.П.Блаватской и Рерихов. Даниил Андреев, описывая в «Розе мира» историю и метаисторию отдельных личностей и целых государств, тоже неоднократно упоминает перевоплощение. Он даже сообщает, что сам триста лет назад, в предыдущем воплощении, жил в Индии («Роза мира», стр. 55, начало книги III). Идея перевоплощения души нашла свое отражение и в русской поэзии. «Вероятно, в жизни предыдущей...» — так начинается стихотворение Николая Гумилева, написанное в 1917 году, задолго до того, как Владимир Высоцкий спел, что «если туп, как дерево, родишься баобабом». Я не ставил перед собой задачу собрать здесь все, что говорили о перевоплощении разные деятели русской культуры, однако это могло бы стать предметом интересного исследования. Может быть, кто-нибудь из читателей «Золотого века», которые по милости Господа обладают соответствующими способностями и познаниями, напишет статью или даже диссертацию на тему «Идея перевоплощения (переселения души) в трудах российских мыслителей (в русской культуре)». Что же касается самого процесса перевоплощения, то он подробно описан в ведической литературе, в частности, в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».